3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

9103.“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表直到完全的相应惩罚。这从“四”和“羊群中的一只”的含义清楚可知。“四”是指结合，“四”与“二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；“二”表示结合(参看5194, 8423节)，因此“四”也是(参看1686, 8877节)；由此可推知，这些数字也表示完全或完整的数量，因为结合起来的东西是完整或完全的。“羊群中的一只”是指内层良善，如刚才所述(9099节)。“赔”，即“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表示相应的惩罚(9102节)。内层良善就是那在内层人中被称为仁的；外层良善则是外层人中的仁。后一种良善必须从前者获得生命，因为内层人中的仁之良善是属灵生命的良善；而外层人中的仁之良善则是源于属灵生命的属世生命的良善。这外层良善作为快乐进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，即它当如此的意识，并能使他的心智感到满足。然而，在来世，内层良善或属灵良善也进入一个人的感觉。
没有人能知道为何要以五牛还一牛，以羊群中的四只还羊群中的一只，除非他知道“偷”在灵义上表示什么，以及“牛”和“羊群中的一只”又表示什么。这些事物表示什么已经解释过了，即夺走并疏远外层和内层良善。这种夺走是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，“五”和“四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣言中，一切数字都表示属灵事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)，在此表示与恢复有关的事物。也就是说，数字“五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字“四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，是因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复；因为属世生命通过属灵生命来恢复，这从人的重生可以看出来。外在人通过内在人重生(参看9043, 9046, 9061节)；但外在人或属世人中的良善无法完全恢复，因为它被击打所受的损伤就像一道变硬的疤痕那样留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。
然而，还必须简要说一说构成人的属世生命的外层良善通过构成他的属灵生命的内层良善的恢复。人心智的属世层在世界之光中看见事物，这光被称为属世之光。人通过经由视听进入意识的物体，也就是通过从世界所获得的对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的眼睛看见这些物体，几乎与他的肉眼看见它们一样精确。一开始，通过这些感官进入的物体对他来说，都是一种快乐和愉悦。后来，当他还是一个小孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；因为在他看来，凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的东西都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的真理。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，并更好地被打开，他做起这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。现在这个人由此而有了觉知；然而这还不是属灵的觉知。
属灵的觉知不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。属灵的觉知之所以从这些真理中长出来，是因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的理解力中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里面对它的接受而数量不一。因此，如果属灵的觉知要生长，人必须拥有关于属灵事物认知或知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。当天堂之光流入这些知识时，它就流入它自己的东西；因为如前所述，这光是从主发出的神性真理(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3195, 3222, 3223, 3341, 3636, 3643, 4180, 4302, 4408, 4415, 4527, 5400, 6032, 6313, 6608节)。这就是一个人如何在诸如属于永生的那类事物上获得聪明和智慧；这些聪明、智慧照着接受这光的程度，也就是在良善里面接受信之真理的程度而增长。良善就是仁爱。
属世人或外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复，这一点从现在所阐述的可以看出来。外在人或属世人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，如果属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来的活光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理认知或知识，以及那里能服务或服从的其它事物而调整自己。由此明显可知，人的外在人或属世人必须通过他的内在人重生；属世人中被夺走或疏远的良善必须以同样的方式被修正和恢复。
土星的灵人和居民-续